Чжу Си. Предисловие к «Великому учению» с постатейными и пофразовыми [разъяснениями] (1189 г.)

 
 
Перевод
 
Книга «Великое учение» являет собой образец (фа), которому следовали в древности при обучении (цзяо) людей в высшей школе^[1]. Ведь с тех пор как Небо ниспослало людям жизнь^[2], еще не было не имевших [индивидуальной] природы, наделенной гуманностью, должной справедливостью, благопристойностью и разумностью. Однако в обладании пневменной основой^[3] возможно неравенство, поэтому не все способны знать, чем наделена их [индивидуальная] природа, и соблюдать ее целостность (цюань₁).
 
Когда в этой среде появляется чуткий и зоркий, проницательный и разумный^[4], способный исчерпывающе [раскрыть индивидуальную] природу^[5], тогда небо обязательно предопределяет ему быть правителем и наставником народных масс^[6], побуждает его приводить их в порядок и обучать, дабы они возвратились к своей [индивидуальной] природе.^[7] Поэтому Фу-си, Шэнь-нун, Хуан-ди, Яо, Шунь, следуя небу^[8], установили предел [совершенства]^[9], благодаря чему были учреждены должность начальника приказа просвещения^[10] и пост главного капельмейстера^[11].
 
При расцвете трех эр^[12] эти образцы постепенно совершенствовались, и затем школы распространились повсюду, от государевых палат и престольного града до деревенских улочек. По исполнении восьми лет сыновья из всех семей, начиная от государя и князей и кончая простыми людьми, поступали в начальную школу (сяо сюэ), где обучались правилам разбрызгивания [воды при уборке] и подметания, реагирования и ответствования [в беседе], выдвижения и отхода^[13], а также культуре (вэнь) благопристойности и музыки, стрельбы из лука и управления колесницей, письма и счета^[14]. По достижении пятнадцати лет все, от наследника престола и государевых сыновей до законных отпрысков князей, министров, сановников (да фу), высших чинов (юань ши)^[15] вместе с талантами из простонародья, поступали в высшую школу (да сюэ)^[16], где обучались Пути (дао) [исследования] принципов до истощения^[17], выправления сердца, самоусовершенствования и упорядочения [других] людей^[18]. Таким образом, школьное обучение подразделялось на высшее и начальное.
 
Школы учреждались с подобным размахом, и таковы были тонкости последовательности и содержания предметов согласно применявшемуся в них искусству обучения. Последнее же целиком зиждилось на наследии, восходящем к личному опыту^[19] и духовным достижениям^[20] правителей, и не выходило за пределы непреложных основ^[21] обыденной жизни народа, поэтому среди людей того века не было невежд. Получавшееся ими образование исключало незнание того, что исконно присуще^[22] их [индиви­дуальной] природе и что обязывает исполнять их служебный долг, каждый из них усердствовал в этом до исчерпания своих сил. Поэтому в те стародавние времена процветания наверху осуществлялось блестящее правление, а внизу царили прекрасные нравы, и не было впоследствии веков, способных достичь подобного!
 
На закате [династии] Чжоу высокодостойные и совершенномудрые правители не действовали^[23], руководство школами не развивалось, обучение постепенно расстраивалось, нравы приходили в упадок. Когда же появился такой совершенномудрый, как Конфуций, то он не достиг положения правителя-наставника для осуществления своего управления и обучения. Тогда в одиночку он подражал образцам предшествующих государей, воспроизводил и передавал их для наставления последующих поколений.
 
Такие главы, как «Всесторонняя благопристойность», «Малые церемонии», «Внутренние правила»^[24], «Обязанности учеников»^[25], искони представляли собой остатки сведений о начальной школе^[26]. А эта глава [«Великое учение»] обнаруживает просветляющие образцы образования в высшей школе по окончании начальной школы. С одной стороны, ей присуща предельная широта охвата, с другой — исчерпывающая нюансировка деталей.
 
Ведь среди трех тысяч учеников /Конфуция/^[27] не было не слышавших этого учения (шо), но только одна традиция Цзэн-цзы, восходя к первоисточнику, создала комментарий и выявила его смысл. Со смертью Мэн-цзы эта традиция прервалась^[28], так что, хотя и сохранилась книга, понимающих ее мало!
 
С той поры вульгарные конфуцианцы, упражняясь в запоминании и цитировании, версификации и беллетристике, удваивали свои усилия, относительно начальной школы, но не достигали эффекта, а еретики, уча о пустом отсутствии–небытии и нирване^[29], возносились над высшей школой, но не получали результата. Кроме того, в этой среде стали беспорядочно возникать комбинаторы и махинаторы всех мастей, выступавшие с поучениями, как достичь успеха и славы, а также потоки представителей ста школ и всевозможных искусств, которые, сея смуту в мире и вводя в заблуждение народ, чинили препятствия гуманности и должной справедливости^[30]. Это приносило несчастье как правителям, не имевшим возможности услышать о сущности Великого пути, так и народу, не имевшему возможности воспользоваться благодеяниями совершенного правления^[31]. Наступали кромешная тьма и полное захирение, возобновлялись приступы застарелых болезней, так что к закату Пяти династий^[32] разруха и хаос достигли предела!
 
Движение неба кругообразно: нет ухода без возвращения^[33]. Когда расцвела благодать [династии] Сун, просветлели и занятия обучением. Тогда появились два наставника Чэн из Хэнани^[34], и возникла возможность продолжить традицию Мэн-цзы. Положив начало почтению и доверию к «Да сюэ», они прославили его и, упорядочив архитектонику этого произведения, выявили его основную направленность. После чего древние образцы обучения людей в высшей школе, указанные совершенномудрым в каноне и высокодостойным в комментарии^[35], вновь ясно высветились в мире. Хоть я и не блещу талантом, но, к счастью, косвенно приобщился^[36] [к этой традиции] и ознакомился с нею.
 
Что касается разбираемой книги, то, похоже, она содержала ряд пропусков и утрат, поэтому, несмотря на свою ограниченность, я отредактировал и издал ее. К тому же, осмелившись добавить собственные мысли и восполнить пробелы, ожидаю в будущем критики благородных мужей.
 
В высшей степени сознаю, что преступаю границы и не смогу избегнуть вины, однако относительно целей просвещения народа и улучшения нравов государством, а также способов самосовершенствования и упорядочения [других] людей учеными нельзя не привнести небольшие дополнения.
 
Предисловие написано Чжу Си из Синьаня^[37] в 1-й день 2-й луны 46-го года в эру Чунь-си^[38].
 
Перевод опубл.: Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. М.: Вост. лит., 2002. С. 483-488.

---

---

1. ↑ Во фразе присутствует каламбур, основанный на двух смыслах бинома «да сюэ» — «Великое учение» и «высшая школа». Высказанная в этом зачине мысль еще в 1086 г. была сформулирована Чэн И в «Письме бабке императора» «Шан тай хуан тай хоу шу»): «В древности люди, рождая сыновей, были способны кормить их и говорить с ними,а также обучали их. Образец „Великого учения“ использовался прежними людьми для приуготовления молодежи» («Ичуань сянь шэн вэнь цзи», цз. 2 [460, с. 243 верх]).
2. ↑ «Небо ниспослало людям жизнь» (тянь цзян шэн минь) — усеченная на один иероглиф цитата из сочинения Ян Сюна «Фа янь» (цз. 4; ср. перевод [68, с. 208]).
3. ↑ «Пневменная основа» (ци чжи) — термин, введенный в неоконфуцианстве Чжан Цзаем для различения в человеке двух начал — априорного исконно доброго («небесно-земной [индивидуальной] природы» — тянь ди чжи син) и апостериорного, сочетающего добро со злом («[индивидуальной] природы на пневменной основе» — ци чжи чжи син). Чжу Си стал трактовать первое как проявление «принципа», а второе как проявление «пневмы».
4. ↑ «Чуткие и зоркие, проницательные и разумные» (цун мин жуй чжи) — характеристика совершенномудрого, восходящая к «Чжоу и» («Си цы чжуань», I, 10/11; ср. [87, с. 381]) и «Чжун юн» (§ 31; ср. [67, т. 2, с. 134]).
5. ↑ Аллюзия определения деяний совершенномудрых из «Чжоу и»: «До истощения [исследуются] принципы, до исчерпания [раскрывается индивидуальная] природа (цзинь син) — для того, чтобы дойти до конца в том, что предопределено» («Шо гуа чжуань», § 1; ср. [92, с. 62; 87, с. 397]).
6. ↑ Парафраз формулы «Шу цзина» (гл. 21/27): «Небо поддерживает низлежащий народ устанавливая ему правителя, устанавливая ему наставника» [466, т. 1/3, с. 366].
7. ↑ Проблеме «возвращения к своей [индивидуальной] природе» (фу ци син) специально посвящено произведение предтечи неоконфуцианства Ли Ао «Фу син шу» («Книга о возвращении к [индивидуальной] природе»), где, основываясь на сформулированном Мэн-цзы принципе изначальной доброты человеческой природы, он определил возвращение к ней, или «обращение к своему истоку» (гуй ци юань), как путь к совершенномудрию: «[Индивидуальная] природа — это то, благодаря чему люди становятся совершенномудрыми»; «Совершенномудрые знают, что [индивидуальная] природа каждого человека добра, способность непрерывного следования ей в конце концов приводит к совершенномудрию», — и на этом пути совершенномудрый отличается от прочих лишь большей прозорливостью: «Совершенномудрый осознает (цзюэ) раньше других людей» (ч. 1 [451, т. 3, с. 930–931]).
   Эти положения Чжу Си развил в своем комментарии к начальной фразе «Лунь юя» («Лунь юй цзи чжу», I, 1): «[Индивидуальная] природа каждого человека добра, но осознается это раньше или позже. Осознающий позже должен подражать тому, что делает осознавший раньше, тогда сможет высветлить добро и вернуться к своему началу (фу ци чу)» ([439, с. 47]; ср. перевод [3, с. 429]).
8. ↑ Термин «следование небу», или буквально «продолжение неба» (цзи тянь) восходит к формуле «Гулян чжуани» (Сюань-гун, 15 г.): «Владычествующее в Поднебесной — это небо. Следующий небу — это правитель. Сохраняющее правителя — это предопределение» [467a, т. 35, с. 278].
9. ↑ Иероглиф «цзи» («предел [совершенства]») совмещает два основных значения — «край» («оконечность, полюс, конец крыши») и «центр». На его основе образована фундаментальная пара антиномических категорий «Великий предел» (тай цзи) — «Беспредельное (Отсутствие предела)» (у цзи). В данном же случае подразумевается социальный смысл этого термина, восходящий к центральному (пятому) разделу «Хун фаня» («Шу цзин», гл. 24/32) «Августейший предел» («Хуан цзи»), в котором сообщается, что управление народом предполагает предварительное утверждение «августейшим владыкой» (хуан) обладаемого им «пре­дела», т.е. идеального стандарта жизнедеятельности ([466, т. 2/4, с. 412–416; ср. [67, т. 1, с. 106–107]).
10. ↑ Функции начальника приказа просвещения (сы ту) по обучению и индоктринации (цзяо) народа описаны в «Шу цзине» (гл. 2, 24/32, 48) [466, т. 1/3, с. 103, т. 2/4, с. 460, 648; 67, т. 1, с. 106]).
11. ↑ Роль главного капельмейстера (дянь юэ) как воспитателя также отражена в «Шу цзине» (гл. 2 [466, т. 1/3, с. 107]).
12. ↑ «Три эры» (сань дай) — периоды правления первых династий Ся, Шан-Инь, Чжоу.
13. ↑ «Разбрызгивание [воды при уборке] и подметание, реагирование и ответствование [в беседе], выдвижение и отход» — формула элементарной воспитанности, фигурирующая уже в «Лунь юе» (XIX, 12; ср.: [184, с. 443]).
14. ↑ «Благопристойность и музыка, стрельба из лука и управление колесницей, письмо и счет» — классические «шесть искусств» (лю и), в таком же порядке перечисленные в «Чжоу ли» (II, 1 [467a, т. 11, с. 378].
15. ↑ Отраженная здесь верховная управленческая структура — «сын неба, три князя, девять министров, двадцать семь сановников, восемьдесят один высший чин» — в таком нумерологическом оформлении была представлена уже в «Ли цзи» (гл. 3/5, 41/44) [331, т. 2/20, с. 520, т. 8/26, с. 2389]).
16. ↑ Вновь реминисценция пассажа из «Ли цзи» (гл. 3/5): «Старший сын государя и другие его сыновья, старшие сыновья всех удельных владык и законные отпрыски министров, сановников, высших чинов вместе с избранными талантами из городов и весей, — все получали образование, поступая в школы согласно возрасту» [331, т. 2/20, с. 608].
17. ↑ «[Исследование] принципов до истощения» (цюн ли) — формула «Чжоу и» («Шо гуа чжуань», § 1; ср. [87, c. 397]).
18. ↑ «Выправление сердца» (чжэн синь), «самоусовершенствование» (сю цзи) и «упорядочение [других] людей» (чжи жэнь₁) — парафраз трех из восьми основоположений «Да сюэ» (I, 4 [116, с. 234]).
19. ↑ «Личный опыт, персональная деятельность» (гун син) — выражение из «Лунь юя» (VII, 33; ср.: [184, с. 353].
20. ↑ «Духовное достижение, постижение сердцем» (синь дэ) — выражение из комментирующей части «Чжоу и» (гексаграмма XV, 2; ср. [87, c. 112] «Сяо сян чжуань» — «Малый комментарий образов»).
21. ↑ «Непреложные основы, священные установления» (и лунь) — выражение из «Шу цзина (гл. 24/32 «Хун фань») [466, т. 2/4, с. 402-403]; ср. пер. [67, т. 1, с. 104]).
22. ↑ «Исконно присущими» (гу ю) человеческой природе Мэн-цзы считал гуманность, должную справедливость, благопристойность и разумность («Мэн-цзы», VI A, 6 [196, с. 197; 178б, с. 160–161]).
23. ↑ Парафраз высказывания Мэн-цзы о том, что в предшествующую Чжоу эпоху Шан-Инь от Чэн Тана (XVI в. до н.э.) до У-дина (XIII–XII вв. до н.э.) «действовали шесть-семь высокодостойных и совершенномудрых правителей» («Мэн-цзы», II А, 1; ср. [196, с. 42; 178б, с. 215]).
24. ↑ «Всестороняя благопристойность» («Цюй ли»), «Малые церемонии» («Шао и»), «Внутренние правила» («Нэй цзэ») — главы «Ли цзи» № 1/1 и 1/2, 17/19, 10/12.
25. ↑ «Обязанности учеников» («Ди цзы чжи») — гл. 59 «Гуань-цзы».
26. ↑ Чжу Си полагал, что некогда существовал соответствующий трактат «Малое учение» («Сяо сюэ»), который со временем был утрачен, но содержание которого частично передают указанные главы «Ли цзи» и «Гуань-цзы». Под влиянием Чжу Си переработку этих материалов в самостоятельное произведение «Сяо сюэ» осуществил Лю Цинчжи (1130–1195).
27. ↑ О трех тысячах учеников Конфуция сообщил Сыма Цянь в «Ши цзи» (цз. 47 [468, с. 163; 226, т. 6, с. 146]).
28. ↑ Это представление о пресечении традиции изначального аутентичного конфуцианства после смерти Мэн-цзы восходит к знаменитому трактату «Юань дао» («Обращение к истоку Пути») предтечи неоконфуцианства Хань Юя: «От Конфуция традицию наследовал Мэн Кэ. После его смерти эта традиция не получила продолжения» [124, с. 110; 60, с. 206]).
29. ↑ Под «еретиками (и дуань), учившими о пустом отсутствии–небытии (сюй у) и нирване (цзи ме)», подразумеваются даосы и буддисты. Даосизм как «учение, считающее корнем пустоту–небытие» определил Сыма Цянь в «Ши цзи» (цз. 130 [468, с. 279; ср. пер. [226, т. 2, с. 316]).
30. ↑ В «Мэн-цзы» (III Б, 9) «превратными учениями, вводящими народ в заблуждение и чинящими препятствия гуманности и справедливости», названы учения Ян Чжу и Мо-цзы (cр. пер. [196, с. 115; 178б, с. 98]).
31. ↑ «Совершенное правление», или «предельная упорядоченность» (чжи чжи₁), — термин, восходящий к «Шу цзину» (гл. 41/49 [466, т. 2/4, с. 656]).
32. ↑ Пять династий (у цзи₁) — период с 907 по 959 г., непосредственно предшествовавший воцарению династии Сун, при которой возникло неоконфуцианство и творил Чжу Си.
33. ↑ «Нет ухода без возвращения» (у ван бу фу) — цитата из «Чжоу и» (гекса­грамма XI, 3; ср. пер. [272, с.  252; 87, c. 92]).
34. ↑ Братья Чэн Хао и Чэн И, происходившие из Лояна пров. Хэнань.
35. ↑ Имеется в виду выделение в тексте «Да сюэ» канонической части, созданной совершенномудрым Конфуцием, и комментирующей части, созданной высокодостойным Цзэн-цзы.
36. ↑ Использование сочетания «сы шу» («косвенно приобщился») — реминисценция пассажа из «Мэн-цзы» (IV Б, 22), в котором оно характеризует отношение автора к Конфуцию, у которого он по хронологическим причинам не сподобился быть учеником, но учился через посредство других людей (ср. пер.: [196, с. 147]). Чжу Си аналогичным образом представлял свое ученичество у братьев Чэн.
37. ↑ Синьань — старое название уезда Уюань округа Хуйчжоу пров. Аньхуй, из которого происходили предки Чжу Си.
38. ↑ Эта дата соответствует 20 февраля 1189 г.