Эротология

 
Тот же синкретизм в философском дискурсе ярко демонстрирует такой канонический текст, как уже цитировавшийся пассаж из «Цзо чжуани» (Чжао-гун, 1-й г.) о циньском лекаре Хэ, ставившем в 541 до н.э. диагноз цзиньскому государю (хоу [3]) и проанализировавшем его заболевание, вызванное половыми излишествами, не только в натурфилософском, но и мантическом аспекте с привлечением гексаграммы «Чжоу и». Осмотрев сластолюбивого правителя, лекарь Хэ заявил, что «от посещений женских покоев болезнь уподобилась порче», а «порчей в «Чжоуских переменах» называется соблазнение женщиной мужчины и низвержение ветром горы». «Порча» (гу [10]) – это входящая в «Чжоу и» гексаграмма № 18 Гу [10], состоящая из двух триграмм: нижней (первой) Сюнь [2], которая символизирует ветер и женщину, и верхней (второй) Гэнь [2], которая символизирует гору и мужчину. Подобное сочетание этих триграмм в гексаграмме Гу [10] считается «неестественным», поскольку в нечетной (первой, нижней) позиции приличествует стоять мужской триграмме, а в четной (второй, верхней) – женской. Перевертывающая данную норму композиция гексаграммы Гу [10] в этом смысле «патологична» и собственно квалифицирована как «порча» нижним иньским компонентом (триграммой Сюнь [2], женщиной, ветром) верхнего янского компонента (триграммы Гэнь [2], мужчины, горы). Уже этот исторический эпизод показывает, что традиционную китайскую медицину и эротологию связывали с «Чжоу и» не только архаические представления о сверхъестественном и соответствующие мантические операции, но и общая нумерологическая (сяншучжи-сюэ) методология, основы которой собственно и заключены в «Чжоуских/Всеохватных переменах».
 
Одним из самых ярких примеров такой общности может служить фундаментальное для всей традиционной китайской медицины и эротологии представление о том, что женская жизнь подчинена семилетней цикличности, а мужская – восьмилетней. Данная концепция изложена в начале первой главы «Шан гу тянь чжэнь лунь» («Суждения о небесной истине в высокой древности») первого раздела «Су вэнь» («Исконные вопросы») древнейшего и основополагающего для всей китайской медицины трактата «Хуан-ди нэй цзин» («Канон Желтого императора о внутреннем», III – I вв. до н.э.): «У женщины в возрасте семи лет пневма почек (шэнь [4]) расцветает, зубы меняются и волосы удлиняются; [в возрасте] двух семи[летий] возникают месячные (тянь гуй), возникает проходимость в [чудесном] меридиане зачатья (жэнь май), расцветает [чудесный] меридиан подъема (тай чун май)^[1], и поскольку менструации обретают регулярность, становится возможным иметь ребенка; [в возрасте] трех семи[летий] пневма почек выравнивается, поэтому появляются зубы мудрости и рост достигает предела; в возрасте четырех семи[летий] мышцы и кости становятся крепкими, волосы вырастают до предела, а тело расцветает и созревает; в возрасте пяти семи[летий] слабеют меридианы солнечного света (ян-мин май)^[2], лицо начинает усыхать, а волосы – выпадать; в возрасте шести семи[летий] три пары янских меридианов (сань ян май)^[3] слабеют в верхней части [тела], все лицо усыхает, а волосы начинают седеть; в возрасте семи семи[летий] меридиан зачатья опустошается (т.е. увядает детородная функция. – А.К.), меридиан подъема ослабевает, месячные истощаются, земные пути теряют проходимость (т.е. наступает аменорея. – А.К.), поэтому тело разрушается и становится невозможным иметь детей^[4]. У мужчин [в возрасте] восьми лет пневма яичек (шэнь [4]) вызревает, волосы удлиняются и зубы меняются; [в возрасте] двух восьмилетий] пневма яичек расцветает, возникает половая сила (тянь гуй), выделяется семенная (цзин [3]) пневма, [силы] инь [1] и ян [1] гармонизируются, поэтому появляется способность иметь детей; [в возрасте] трех восьмилетий] пневма яичек выравнивается, мышцы и кости становятся крепкими и сильными, поэтому появляются зубы мудрости и рост достигает предела; [в возрасте] четырех восьми[летий] мышцы и кости великолепны и цветущи, телесные ткани полновесны и зрелы; [в возрасте] пяти восьми[летий] пневма яичек слабеет, волосы выпадают, а зубы портятся; [в возрасте] шести восьми[летий] янская пневма слабеет и истощается в верхней части тела, лицо усыхает, на висках появляются проседи; [в возрасте] семи восьми[летий] пневма печени слабеет, мышцы теряют подвижность, половая сила истощается, семя (цзин [3]) уменьшается, яички слабеют, все тело достигает предела; [в возрасте] восьми восьми[летий] зубы и волосы выпадают, яички, управляя водой^[5], получают семя из пяти внутренностей и шести полостей^[6], накапливает его, поэтому, когда пять внутренностей процветают, появляется способность к эякуляции, теперь же, когда все пять внутренностей ослабли, мышцы и кости пришли в упадок и половая сила исчерпана, а посему виски седеют, тело грузнеет, шаг становится неровным и утрачивается возможность иметь детей.»
 
Для сравнения отметим, что, следуя общемировоззренческому маскулецентризму, древнегреческие натурфилософы в человеческом развитии выделяли лишь мужской цикл, который считался семеричным. Это с одной стороны, противоречит женской корреляции семеричности с недельными фазами Луны (7х4=28 дней) в лунном (сидерическом, аномалистическом) месяце, определяющем периодичность месячных, а с другой – соответствует мужской природе, т.е. нечетности числа «7». В специальном нумерологическом трактате «О седмицах», входящем в собрание сочинений Гиппократа и его последователей Cоrpus Hippokraticum, сказано: «Так и в случае с природой человека есть семь сезонов, которые мы называем возрастами: дитя, ребенок, отрок, юноша, муж, пожилой, старик. Дитя – до семи лет и вырастания зубов; ребенок – вплоть до половой зрелости, до дважды семи; отрок – вплоть до опушения подбородка, до трижды семи; юноша – вплоть до возрастания всего тела, до четырежды семи; муж – вплоть до сорока девяти лет, до семижды семи; пожилой – вплоть до пятидесяти шести лет, до семижды восьми; а оттоль – старик» (пер. А.В.Лебедева, 1989). На основании этой теории и Аристотель утверждал, что «семя обычно уже появляется у представителя мужского пола впервые, когда ему исполнится дважды семь лет» («История животных», VII, 1, рус. пер.: В.П.Карпов, 1996).
 
Из процитированного «Канона Желтого императора о внутреннем», напротив, со всей очевидностью явствует, что основные этапы жизнедеятельности и полового развития женского организма определяет число 7, а мужского организма – число 8.
 
Соответствующие прямые дефиниции изобильно представлены в китайской медицинской литературе. К примеру, в знаменитом энциклопедическом труде, составленном Сюй Чунь-фу в 1556, «Гу цзинь и тун да цюань» («Великая полнота медицинской традиции древности и современности») сказано: «Семь – это кровь женщины, восемь – это семя мужчины» (гл. «Ян шэн юй лунь» – «Дополнительные суждения о пестовании жизни»). Данные числа являются базовыми в нумерологической теории и мантической практике «Чжоу и», где трактуются соответственно как «молодой ян [1]» и «молодая инь [1]». Нумерологический, а отнюдь не эмпирический (чего в первую очередь, казалось бы, следовало ожидать от медицинского сочинения) характер их использования подчеркнут доведением всего построения до квадратных величин: 7×7=49, 8×8=64, которые, разумеется не исчерпывают всех фаз возможного дальнейшего развития описываемых организмов, но зато обладают явной нумерологической завершенностью. Кроме того, эти квадратные величины – 49 и 64 – сами являются важными нумерологическими константами «Чжоу и»: 49 – число используемых при гадании стеблей тысячелистника, а 64 – число всех гексаграмм, которые собственно и называются «64 гуа» ( гуа [2]).
 
Очередной парадокс тут состоит в том, что символом женского начала выступает янское число 7, а мужского – иньское число 8. О неслучайности такого антиномичного обозначения свидетельствует также аналогичное явление, отмеченное ранее Р. ван Гуликом: в китайской эротологии и алхимии выражением мужского начала служит относящийся к сфере инь [1] символ запада Белый Тигр/Белая тигрица (Бай-ху), а выражением женского начала – относящийся к сфере ян [1] символ востока Зелено-синий Дракон (Цин-лун; см. Лун). Р. ван Гулик сделал из этого факта следующее заключение: «То, что мужской и женский символы, Тигр и Дракон, поменялись местами, должно, очевидно, объясняться тем, что в даосской алхимии вновь пробудились дремлющие матриархальные воспоминания» (пер. А.М. Кабанова). К этому следует добавить, что помимо такого генетического фактора, как «матриархальные воспоминания» тут действовал и сущностный фактор – общетеоретическое представление о взаимопроникновении сил инь [1] и ян [1]и более частная эротологическая идея доминирующей зависимости в сексуальном взаимодействии одного пола от другого. Иными словами, находясь в половой связи с мужчиной, делаясь его «половиной», женщина становится определяемой силой ян [1], и наоборот, подобным же образом мужчина становится определяемым силой инь [1].
В китайской эротологии данная пара чисел имеет и более специальное значение, входя в состав терминологического выражения «семь утрат и восемь обретений», составляющие которого «утрата» (сунь) и «обретение» (и [22]) являются философскими категориями (см., например, «Дао дэ цзин», § 42, 48), фигурирующими также в качестве наименований двух парных гексаграмм «Чжоу и» – № 41 и № 42 и определяющими основное содержание фундаментального эротологического текста Тао Хун-цзина «Утраты и обретения в обладании женщиной» («Юй нюй сунь и»). Данное выражение присутствует также в «Хуан-ди нэй цзине» (раздел Су вэнь, гл. 5 «Инь ян ин сян да лунь» – «Великие суждения о взаимодействии инь [1] и ян [1]») в следующем контексте: «Если суметь познать семь утрат и восемь обретений, то можно согласовать две [силы инь [1] и ян [1]]. Если же не знать, как применять их, то наступит раннее одряхление. К сорока годам иньская пневма сама уменьшается наполовину и жизненная сила ослабевает. К пятидесяти годам тело становится грузным, уши и глаза утрачивают чуткость и зоркость. К шестидесяти годам наступает половое (инь [1]) бессилие, пневма значительно ослабевает, девять отверстий [в теле] приходят в расстройство, внизу образуется опустошенность [от нехватки жизнетворной пневмы], вверху – переполненность [патогенной пневмой], развивается сопливость и слезливость. Поэтому и говорится: если познаешь семь утрат и восемь обретений, то обретешь силу, а не познаешь – состаришься, так что истоки общие, а результаты различные. Мудрый ищет общее, глупый – различное, у глупого – недостаток, у мудрого – избыток, а если есть избыток, то уши и глаза чуткие и зоркие, тело ловкое и сильное, и тогда старый вновь здоровеет, а здоровый приводит себя в еще больший порядок. Поэтому совершенномудрые люди вершили дела недеянием (у вэй), находили радость в способности к спокойствию и безмятежности, следуя своим желаниям и утехам, сохраняли стремление к пустоте (сюй) и отсутствию (у; см.  Ю – у), так что обретали неисчерпаемое долголетие до конца Неба и Земли. Так святомудрые упорядочивали свою телесную личность (чжи шэнь)».
 

---

1. ↑ Указанные два (из восьми) чудесных меридиана (энергетических канала) человеческого тела отвечают прежде всего за мочеполовую систему и оба начинаются в акупунктурной точке хуй-инь (會陰 «средоточье [силы] инь»), в эротологических трактатах называемой пин-и 屏翳и находящейся в промежности между внешними половыми органами и анальным отверстием. Первый из них связан со всеми иньскими меридианами и регулирует детородную функцию, второй – со всеми двенадцатью основными меридианами и регулирует энергетику организма.
2. ↑ Меридианы солнечного (янского) света – ручной меридиан ян-мин толстой кишки и ножной меридиан ян-мин желудка, оба оканчиваются на лице.
3. ↑ Три пары янских меридианов – тай-ян (великий ян, солнце), ян-мин (солнечный (янский) свет) и шао-ян (малый ян), т.е. ручной меридиан тай-ян тонкой кишки и ножной меридиан тай-ян мочевого пузыря, ручной меридиан ян-мин толстой кишки и ножной меридиан ян-мин желудка, ручной меридиан шао-ян «трех обогревателей» и ножной меридиан шао-ян желчного пузыря, все шесть оканчиваются на лице.
4. ↑ Ср. с реакцией бесплодной женщины, описанной Ли Юем в повести «Двуполое чадо»: «Только когда ей стукнуло две семерки, то бишь сорок девять, она поняла, что ее небесное число подходит к пределу и никакой надежды родить дитя у нее уже больше не осталось» (пер. Д.Н. Воскресенского).
5. ↑ Согласно традиционной китайской медицине, яички и почки составляют единый паренхиматозный орган – внутренность-цзан [2] (см. следующее примеч.), обозначаясь единым иероглифом шэнь [4] и соотносясь с одни из пяти элементов (у син) – водой.
6. ↑ «Пять внутренностей» (у цзан) – плотные паренхиматозные органы – сердце, легкие, печень, селезенка и почки; «шесть полостей» (лю фу) – полые внутренние органы – желчный пузырь, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь, «три обогревателя».