Сунъинь-cюэпай

宋尹學派 «школа Сун [Цзяня] — Инь [Вэня]». Филос. школа сер. IV в. до н.э., одно из влиятельных идейных течений в Цзися академии, созданное философами даос. (см. Даосизм) толка Сун Цзянем и Инь Вэнем. В библиографич. разд. «Хань шу» («История [дин.] Хань», I в. н.э.) упоминаются два соч. школы — «Сун-цзы» из 18 глав (пянь) и «Инь Вэнь-цзы» из 1 главы, к-рые до нас не дошли. Сведения об учениях Сун Цзяня и Инь Вэня содержатся в «Чжуан-цзы» (гл. «Тянь ся»), «Сюнь-цзы», «Хань Фэй-цзы», «Люй-ши чунь цю». Текстологич. исследование, проведенное Го Мо-жо,позволило ему сделать вывод о том, что в памятнике III в. до н.э. «Гуань-цзы» Сун Цзяню предположительно принадлежат гл. «Синь шу» («Искусство мышления») и «Нэй е» («Внутренняя деятельность»), а Инь Вэню — гл. «Бай синь» («Чистое мышление»). С мнением Го Мо-жо согласно большинство совр. исследователей.
 
Школа Сун Цзяня — Инь Вэня сосредоточила осн. внимание на проблемах сущности мира, его Пути-дао и процессе познания мира. Самое раннее упоминание об учениях Сун Цзяня и Инь Вэня в «Чжуан-цзы» позволяет заключить, что они воспринимались как общая концепция. Их филос. построения, развивающие материалистич. мотивы раннего даосизма, основаны на представлении о дао как естеств. основе вещей, движущей силе и начале Вселенной. Соблюдение дао на Земле — залог процветания правителя: «Тому, кто осуществляет дао, подчиняется вся Поднебесная, от того, кто пренебрегает дао, отворачивается народ, и он не может избежать гибели». Дао управляет Небом и Землей, определяет судьбу людей и существование всех вещей. Дао — это естественность самих вещей, от соблюдения к-рой зависит и благополучие людей. Дао само по себе не имеет формы — форму ему придает дэ [1]. «Дэ [1] — это вместилище дао, благодаря ему рождаются и развиваются вещи. Познав дэ [1], тем самым познают и сущность дао» («Гуань-цзы»). Следуя даос. традиции, восходящей к Лао-цзы, философы считали, что «недеяние (у вэй) и есть дао».
 
Важное место в учении занимает категория ци [1] — субстанция всего сущего. Это то, чем наполнены все тела. В человеке различаются два вида ци [1] — «тончайшая», к-рой Небо наделяет вещи, и «грубая», получаемая от Земли. «Тончайшая» ци [1] (цзин ци) образует духовное начало человека, «грубая» — его тело. «Гармония этих двух начал образует жизнь», — писали философы. Спокойствие ци [1] в человеке — залог его способности к разумному познанию вещей. В этом процессе гл. роль играет «тончайшая» ци [1] — источник разума, «ум». В природе «тончайшая» ци образует звезды, способствует росту вещей, рождает хлеба и называется «духом» (шэнь [1]). «Тончайшая» ци [1] — это «самая совершенная ци [1]». Когда циркулирует ци [1], «зарождается жизнь, благодаря жизни возникает мышление, от мышления появляется знание, позволяющее человеку установить предел своих действий» («Гуань-цзы»).
 
Осн. положения учения о познании, разработанного Сун Цзянем и Инь Вэнем, сводятся к концепции «сердца» («разума», синь [1]) и его связи с внутр. состоянием человека. «Сердце» — вместилище «тончайшей» ци [1]. Важнейшее условие правильного мышления — пребывание сердца в состоянии чистоты, сосредоточенности и «покоя» (цзин [2]; см. Дун–цзин). «Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух (тончайшая ци [1]) вселится в свое вместилище. Очистив сердце от всего того, что его засоряет, дух задержится в нем» («Гуань-цзы»). «Засоряющие сердце» страсти и излишние желания мешают человеку познавать мир. Кроме того, только «чистое сердце» способно управлять органами чувств в процессе познания. «Искусство сердца (мышления) состоит в том, чтобы посредством недеяния управлять внеш. органами» («Гуань-цзы»). «Сердце» (разум) человека должно быть не только «чистым», но и «пустотным» (сюй); когда «в нем не содержится ничего», тогда оно способно воспринимать внеш. мир, то, что составляет объект познания, «не-я».
 
Цель познания Сун Цзянь и Инь Вэнь определяли как способность человека «управлять вещами», устанавливать правильное соотношение между «именами» (мин [2]) и реальным содержанием вещей. Этот процесс философы называли путем «уяснения начал вещей и явлений и определения их имен». Именно так человек познает естеств. Путь-дао. А это, в свою очередь, означает установление «правильных имен» (чжэн мин) — ключ к управлению страной: «Когда имена правильны, а законы совершенны, тогда совершенномудрые могут пребывать в недеянии». Философы, т.о., первыми среди даос. мыслителей сделали шаг навстречу как отд. положениям конф. политич. доктрины, так и взглядам сторонников моизма (мо-цзя) и легизма. Впоследствии этот процесс сближения ведущих учений древнего Китая продолжил Сюнь Куан (Сюнь-цзы).
 
Источники:
ЧЦЦЧ. Т. II, III, V, VI. Шанхай, 1935.
 
Литература:
Го Мо-жо. Философы древнего Китая. М., 1961; Феоктистов В.Ф. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы. Исследование и перевод. М., 1976, с. 99–103; Ян Хин-шун. Материалистическая мысль в древнем Китае. М., 1984, с. 102–111; Чжунго чжэсюэ ши (История китайской философии) / Под ред. Жэнь Цзи-юя. Т. 1. Пекин, 1988, с. 117–127.
 
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 394-395.